A mescla do folclore chinês e do longínquo Oriente, ciências ocultas, cosmologia, yôga, meditação, poesia, filosofia quietista e misticismo exaltado, pode ser englobada em uma só palavra: Taoísmo (doutrina que leva à união com o Tao).
Agora vejamos: Tao, literalmente, significa "caminho", "via" ou "senda". É o Todo, é a Unidade, o eterno e o Extenso. É também o Incognoscível.
Muito já foi dito e escrito sobre os fundadores do Taoísmo. Eis aqui uma versão que consideramos correspondente à realidade, a respeito do Imperador Amarelo, considerado como o fundador oficial do Taoísmo. A época a qual pertenceu o Imperador Amarelo, também conhecido como Huang Ti, remonta à Idade de Ouro da China (2852-2255 a.C.). A ele é atribuído o descobrimento e a transmissão do "segredo da imortalidade". Huang Ti foi um dos Dragões de Sabedoria que governaram a China em seu período áureo.
É dito que suas investigações podem ser entendidas literal ou metaforicamente, e correspondem ao interesse que tinha Huang Ti pela cura das enfermidades, a fomentação da vitalidade e a prolongação do tempo normal de vida. Tudo isso o conduziu a tentar a transmutação da essência combinada masculina e feminina, de casais, com o fim de conseguir um corpo espiritual.
Segundo conta a lenda, Huang Ti conseguiu destilar o elixir de ouro. Ttomou parte dessa droga e voou até o Reino dos Imortais, não sem antes transmitir a certas pessoas a receita. Esstas pessoas são as que poderíamos chamar de Autênticos Taoístas.
Os Autênticos Taoístas, por meio da prática da doutrina, aspiravam converter-se em muito mais do que deuses. Entre as técnicas para conseguir seus objetivos, podemos destacar a Alquimia Secreta, que é composta de Yôga Dual e Yôga Interno, onde se requer como base essencial a quietude e um estado de perfeita espontaneidade. Mas, submergindo-nos no mais profundo, você poderá perguntar, em que consiste o chamado Yôga Secreto? Aqui revelamos alguns segredos:
Como sabemos, o mundo, segundo os orientais, divide-se em polaridades que são o Yin e o Yang, que nascem do oceano da suave luz, ou do Tao, como dois dragões entrelaçados, ou também como um dragão e um tigre em eterna luta harmoniosa. Yin, o feminino, radiante como a Lua, com a qualidade da passividade é atribuído à Terra. O Yang, masculino, radiante como o Sol, mestre da atividade, é atribuído ao Cosmo.
Os meios para que o Yin e o Yang possam se combinar são as chamadas Veias do Dragão, isto é, linhas invisíveis cuja função é parecida com a dos canais psíquicos dentro do corpo humano. Por outro lado, fala-se dos Três Tesouros, que formam a cúspide da filosofia oriental, que são: Ching (essência), relacionado com os fluidos sexuais, Ch'i (vitalidade) e Shen (espírito).
A refinação e transmutação dos Três Tesouros, a fim de incrementar o tempo de vida e o vigor do adepto, assim como aumentar e purificar sua reserva natural de espírito (sêmen), constituem o núcleo essencial da prática dos que se propõem ao Taoísmo, tanto Yóguico como filosófico. O veículo da essência é o fluido sexual, que deve ser conservado com o maior cuidado e transformado em Ching, sutil, para reagir com Ch'i (vitalidade) e Shen (espírito). Mas, como fazê-lo?
Havendo suscitado o fluxo de Ching (fluidos sexuais) durante o coito metafísico, este deve ser contido, não chegando ao orgasmo nem à ejaculação. Como diz Yu Yen:
A cada cópula do céu e da terra, atrai para ti as fontes secretas do Yin e do Yang, ou, o que é o mesmo, "quando tu e tua parceira estiverem juntos, combinai os dois fluidos sexuais e atraiam-nos para vossos corpos".
No caso do homem, o segredo está em não ejacular, em "conter-se", atraindo o fluido do Yin. Desta maneira pode-se formar o elixir que conduz à longevidade, à imortalidade e à união mística com o Tao. O cultivo dual, instituído pelo Imperador Amarelo e as Donzelas Simples, Misteriosas e Escondidas, pode ser também aproveitado pela mulher, sempre que cumpra com os requisitos prévios, que são: lugar, método e casal. Mediante o a aproveitamento do Yôga Dual cria-se o feto imortal, que deve ser entendido como uma espécie de espírito, que sobe desde a Câmara das Seis Combinações até a coronilha, até o topo da cabeça.
O Yôga Interno consiste em utilizar os canais psíquicos para recolher e distribuir a energia cósmica. A alquimia Interna taoísta coincide com o Kundalini Yôga, no aspecto de utilizar os canais psíquicos para recolher a energia. Os canais conhecidos pelos taoístas são dois, o canal médio conhecido como Chu'ung Mo (impulso) e outro por trás, chamado Jen-Mo (função).
Os taoístas não falam de centros psíquicos, mas de cavidades, e estas têm afinidade com os chakras hindus. Os taoístas sustentam que as cavidades mais importantes são o Ni-Wan, próximo à coronilha, que corresponde ao chakra hindu mais elevado, ou a passagem misteriosa que coincidiria com o chamado Chacra Cósmico, ou da Polividência, dos tibetanos. E o campo superior e inferior do Cinabre, situado no plexo solar e sob o umbigo, respectivamente. Outros pontos do corpo humano que têm um significado yóguico são o coração, a região do umbigo, a raiz dos órgão genitais e a ponta do pênis e clitóris.
O objetivo fundamental da alquimia interior ou yôga interno, que é a mesma Supra-sexualidade, é fundir a energia superior e inferior para engendrar calor psíquico, através de um controle estrito do sêmen e da respiração.
Para que você, estimado Buscador da Verdade, possa experimentar todo o realismo do Tao do Amor ou Supra-sexualidade, recomendamo-lhe que pratique minuciosamente todas as orientações, comentários e recomendações que vamos mencionar em seguida:
1. Evite todo tipo de desperdícios. Para o taoísta, toda forma de "desperdício" (ejaculação e orgasmo) é um mal. Você tem direito de gozar as alegrias terrenais e celestiais, mas sem desperdiçar o Ching (sêmen).
2. Considere sexo como um protetor da vida. O Taoísmo não crê que haja uma solução para os problemas do mundo sem uma abordagem integral do amor e do sexo.
3. Se você quer chegar aos mais altos níveis de harmonização do Ying e do Yang, tem de abandonar definitivamente o imundo vício da masturbação.
4. Deixe de lado seu "machismo", recordando que as mulheres na antiga China desempenharam o papel de mestras e consultoras do Tao do Amor junto ao Imperador.
5. Procure sempre realizar sua união místico-sexual de uma maneira "extasiante" e "poética".
6. Jamais na vida tente praticar a Supra-sexualidade com uma prostituta, porque no Taoísmo a sexualidade tem de estar acompanhada de Amor.
7. Se você, durante a união sexual, chegar ao "ponto de perigo", pratique o método de Wu Hsien (um Mestre do Tao do Amor durante a dinastia Han, 206 a.C.), o qual consiste em retirar "a haste de jade" (o falo ou pênis) durante 10 a 30 segundos.
8. Pratique a união místico-sexual se possível a cada 24 horas, à noite ou pela madrugada, tal como o recomenda o V.M. Samael Aun Weor.
9. Seja muito carinhoso durante o dia porque a mulher necessita deste alimento.
10. Dedique mais tempo ao Tao do Amor do que às festas e à gula.
11. Recorde que se você sofre de impotência, esta só poderá ser solucionada mediante o Tao do Amor, sem chegar nunca a perder o Ching (sêmen).
12. Nunca esqueça que na Alquimia Interior, o tamanho do Yu Heng (falo) não importa, o que vale é a capacidade do homem para nunca chegar à ejaculação.
13. O Yôga Dual jamais poderá ser realizado entre homossexuais.
Aproximando-nos do encerramento deste transcendental capítulo, farei menção de um diálogo de uma das três consultoras do Imperador Amarelo para assuntos do Tao do Amor. O diálogo aparece em um livro antigo chamado Yu Fang Pi Chuch (ou Os Segredos da Câmara de Jade):
Tsai Nu (uma das três consultoras de Huang Ti para assuntos do Tao) ensinou: "É uma crença geral que se obtém um prazer muito grande na ejaculação. Se se aprende com o Tao justamente a evitá-la, o prazer não diminuirá com isso?
P'eng Tsu (principal consultor de Huag-Ti para o Tao): "Muito pelo contrário! Depois da ejaculação, o homem fica cansado, os ouvidos zumbem, os olhos pesam e ele deseja dormir.
Tem sede e os membros ficam inertes e duros. Na ejaculação o homem experimenta um segundo rápido de sensações e, como resultado delas, longas horas de fadiga. E isto não se constitui em um prazer verdadeiro. Por outro lado, se o homem regula e depois anula a ejaculação, o corpo se fortalecerá, a mente se relaxará e a visão e audição melhorarão. Isto poderá parecer, às vezes, que o homem esteja negando a si mesmo a sensação ejaculatória, mas o amor que sente pela mulher aumentará sobremaneira. É como se ele nunca se cansasse dela, e esse é o verdadeiro prazer duradouro, não é mesmo?"
Para finalizar este texto com chave de ouro, consideramos de vital importância transcrever dois diálogos transcendentais mantidos entre Huang Ti, o Imperador Amarelo, e duas de suas três mestras consultoras para assuntos do Tao do Amor, Su Nu e Tsai Nu:
Imperador Huang Ti: "Você está dizendo que as diferenças em tamanho e forma do Yu Heng (o falo) não influenciam de maneira alguma no prazer da comunhão?"
Su Nu: "Diferenças de tamanho e forma são uma mera aparência exterior. O verdadeiro prazer, a verdadeira beleza da comunhão, são os sentimentos interiores. Se a primeira associação que um homem faz com a comunhão for de amor e respeito, e se o amor for verdadeiro, então qual a influência negativa que uma pequena diferença em tamanho e forma pode acarretar?"
A preservação da essência Yang fortalecia a força Yang no homem e o aproximava mais do céu. Para ele era de suma importância alimentar sua essência Yang com a essência Yin, daí o fato de que quase todos os antigos textos taoístas insistiram na importância de praticar a Alquimia Interior freqüentemente e o não ejacular. Quanto mais se pratica o Yôga Dual, tanto mais se beneficia da harmonia de Yin e Yang. E quanto menos se ejacula, tanto menos se perdem os benefícios dessa harmonia. Sobre esse particular vai o segundo diálogo entre o Imperador Huang Ti e Su Nu:
Huang Ti: "Gostaria de escutar sobre o benefício da não ejaculação."
Su Nu: "Quando o homem ama uma vez sem perder o sêmen, fortalecerá seu corpo. Se ama duas vezes sem perdê-lo, a audição e a visão se tornarão mais agudas. Se três vezes, talvez desapareçam todas as enfermidades. Se quatro vezes, terá paz em sua alma. Se cinco vezes, o coração e a circulação do sangue estarão revitalizados. Se seis vezes, a barriga enrijecerá. Se sete vezes, as nádegas e as pernas talvez se tornem ainda mais poderosas. Se oito vezes, talvez a superfície da pele se uniformize. Se nove vezes, alcançará a longevidade. Se dez vezes, será um imortal".
Que o caro leitor entenda profundamente essa resposta, seus números sagrados dentro das Iniciações Cósmicas.
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